lundi 10 avril 2017

Figures et vide dans l'"espace potentiel"



Il y a quelque temps, j’ai refait une expérience sans doute banale mais qui a pris à mes yeux ce jour-là, étant donné son acuité, une importance particulière et décisive. Nous étions trois à avoir vu ensemble le film « La poesia sin fin » de Alejandro Jodorowski et, à la sortie,  il est apparu qu’aucun de nous trois n’avait vu le même film. Et ça allait bien au-delà de quelques nuances d’interprétation. Nous avions chacun inventé un nouveau film, substituant nos projections à celle qui nous avait été proposée sur l’écran. C’était si saisissant que mes pensées concernant la lecture s’en sont trouvées remises « en branle ». 

Comme la « vision » d’un film, une lecture appelle une interprétation. Interpréter a pour origine  le latin interpres qui signifie inter-médiaire, média-teur, mais aussi messager, de Mercure en particulier ; ce sont les premières définitions. Ensuite, il désigne celui qui explique et il est alors associé aux astres, aux lois, aux prodiges. Le mot a aussi le sens d’entre-mise. Une lecture se met entre un auteur et un lecteur dessinant un partage, un espace diagonal allant de l’un à l’autre.
A partir de cette étymologie, impossible de penser la lecture comme objective contrairement à ce que voudraient les  commentateurs les mieux intentionnés : Roger Laporte dans « Ecarts » sur Derrida, écrit que  le commentateur en dépit de son désir de s’effacer au profit de l’œuvre, « intervient beaucoup plus qu’il ne le dit ou qu’il ne le croit lui-même ».  En effet, si le lecteur est inter-essé  au texte, c’est que sa sensorialité, ses affects sont d’emblée impliqués dans le sens qu’il lui attribue.  Son horizon personnel y est déterminant dans la mesure  où ce que, de lui, il met en jeu en lisant, produit une appropriation et, plus encore, une invention. Modifiant le texte, dès lors qu’il le fait sien, il en est modifié. Com-prenant le texte (au sens de « prenant » avec soi, en soi), il s’y intègre, tout en sachant que cette com-préhension est provisoire et que, relu, ou simplement remémoré, le texte pourra et devra être com-pris autrement, dirigeant le  « devenir soi » vers un « devenir autre ». Le corollaire du  devenir texte  en tant que devenir soi, est l’apparition de bifurcations qui interviendront dans la réflexion, dans le partage et dans de nouvelles lectures. Ainsi comprise, la lecture ne reste pas seulement interprétative ; elle se fait  herméneutique selon ce que propose Paul Ricoeur dans « Du texte à l’action ». Selon lui, la lecture est une projection du texte comme monde. Le « lisant » invente, raconte, réécrit la réalité selon un désir, un vouloir, une intention qui le fait lire entre les lignes extraire du texte un sens caché, qui est son propre sens caché et le conduit au-delà. Une lecture dé –couvre dans le récit, non pas seulement une histoire ou une théorie, mais, dans un premier temps, une fiction, d’où naîtra, dans un second temps, une création, interne ou  externe, structurée par un désir. Ainsi, le « devenir texte » produit au-delà d’un « devenir soi » un « devenir monde ».
J’ai retrouvé là ce point de vue qui m’est familier : devenant soi, on devient monde dans la mesure où le simple fait d’exister et d’évoluer est déjà un acte qui produit un « à venir » dans le mouvement ou son absence, tout aussi bien,  le simple « être là » pouvant, comme le geste modificateur, se révéler créateur, tandis que, sans cesse, se tisse entre chacun et son contexte, une influence réciproque. De même que nous modifions le livre qui nous modifie, de même nous inter-agissons avec le monde et la lecture y contribue.  Sur ce point, un lien se dessine avec les découvertes de la physique quantique.

En physique quantique, le résultat d’une expérience inclut l’expérimentateur.  Les expériences  réalisées, mettent à jour la dualité du photon qui peut se révéler être soit un corpuscule,  soit une onde et l’observateur  modifie, dès qu’il intervient, le résultat de l’expérience en fonction de l’instrument qu’il utilise. En 1998, des expériences sur la dualité du photon, réalisées à l’institut Wiezmann tendent à démontrer que plus l’intensité de l’observation est grande, plus l’influence de l’observateur sur ce qui se produit est importante. Il y a plus encore : en 1957, le physicien et mathématicien Hugh Everett de l’Université américaine de Princeton a conçu pour sa part sur la base de ses travaux, une théorie des « mondes multiples » selon laquelle l’attention focalisée de notre conscience crée nos choix, en ceci que l’on peut littéralement « sauter » d’une réalité à l’autre en franchissant d’un bond  la passerelle quantique  tendue entre possibilités existant simultanément. Uneautre direction se prend alors. Ces deux points sur lesquels j’avais déjà souvent réfléchi me sont revenus à l’esprit, s’associant avec l’acte de lire : l’inter-prétation, d’un texte, comme d’une expérience, non seulement génère une inter influence, mais encore crée des possibilités multiples où peuvent s’inscrire des choix dans un désir en mouvement de vie et de création.

Je travaillais ces questions qui me travaillaient,  quand je suis tombée sur un livre, ou quand il m’est tombé dessus, celui de Dominique Brenet : « Je fantasme. Averroès et l’espace potentiel » Le titre m’a fait immédiatement l’effet d’un double clin d’œil, d’abord parce que j’y  ai pressenti une réhabilitation du fantasme à l’endroit duquel j’ai toujours trouvé injuste le point de vue le plus partagé. Le considérant comme néfaste, associé au faux et faisant obstacle au rationnel, on néglige qu’il puisse être un agent bénéfique à la pensée. L’aspect éventuellement mortifère du fantasme, Jean-Baptiste Brenet l’envisage aussi mais comme chacun en sait quelque chose, c’est à l’aspect dynamique, générateur d’énergie, qu’il s’attache davantage et c’est cette dynamique qui m’a happée dans la mesure où  le rôle du fantasme appliqué à l’expérience de la lecture venait en étayer à mes yeux le caractère herméneutique  Dans un second clin d’œil, « l’espace potentiel » venait rejoindre « l’infini potentiel », espace de l’incréé,  qui m’avait fait signe dans la mathématique associée à la physique quantique. Et il faisait aussi écho psychanalytique, mais autrement que dans la théorie lacanienne qui fait du fantasme traversé l’indice de la fin d’une cure, comme s’il ne pouvait y avoir pour chacun qu’une seule traversée et qu’un seul fantasme à l’achèvement duquel conduirait l’expérience.
Pour faire court, bien trop court, voici quelques éléments de ce que Jean-Baptiste Brenet extrait de l’œuvre d’Averroès s’appuyant sur des citations précises où des mots grecs comme des mots arabes viennent étayer la pensée.
Pensée ? Jean-Baptiste Brenet, montre que le « cogito » reste encore, pour Descartes, en lien avec des conceptions antérieures souples et complexes, mais que la polyvalence en a ensuite été malencontreusement refoulée dans les travaux consacrés à ce philosophe. Il trouve le mot «  cogitation » et le verbe « cogiter » plus adéquats que celui de « penser ». Le plus efficace en chacun est la cogitation montre-t-il. La cogitation appartient à notre intellect intime au moment où il s’efforce d’agripper quelque chose  de l’intellectuel séparé tel que je l’évoquais déjà dans le texte « Des qualités sans homme ». En effet, il y a selon Averroès un  intellect détaché, un intellect extrinsèque à l’homme, que les Arabes nommaient  intellect cosmique, (donc en lien avec la physique) et dont peut s’emparer l’intellect intrinsèque propre à chacun, intellect matériel selon Averroès, et que l’on peut envisager comme inscrit dans le corps de chacun. L’intellect extérieur, séparé, que j’avais rapproché du flux quantique avec ses « bancs de particules pouvant interférer entre eux »  ne reste pas étranger à l’homme, peut l’informer, à condition que l’homme, selon Musil que je « fantasmais » alors, s’accepte  et constitué et constituant, donc tout d’abord informe avant d’être informé. Il peut alors évoluer, pour citer Musil, de « l’homme sans qualités » vers « l’homme du possible »
On peut peut-être traduire cela ainsi : tout à coup, dans cette image en provenance d’un objet, dans cette lecture, il y aurait « quelque chose plutôt que rien ». Pour cela, il faut que tout d’abord il y ait « rien », c'est-à-dire de l’informe. Mais qu’est « ce quelque chose qu’il pourrait y avoir plutôt que rien » ? C’est une forme en puissance qui exige l’informe, pour s’implanter, informe qu’Averroès désigne par l’intellect  matériel,  et dont  la jonction avec l’intellect extrinsèque se ferait par la médiation du fantasme. Le génie de Jean-Baptiste Brenet est d’avoir montré comment Winnicott théorisant l’espace potentiel s’inscrit dans la filiation de cette pensée évoquant en particulier une femme qui a le sentiment de « rater tous les trains » et dont il apparaît peu à peu que jamais « sa vie ne fut vide, sans qualité » (Comment ne pas penser ici à Musil !) « Personne, écrit Winnicott cité par Jean- Baptiste Brenet n’avait compris qu’elle devait commencer par être informe ». L’informe, C’est ce qu’Averroès nomme « préparation pure », caractérisant « un être qui n’a pas d’être ». Donc, intellect matériel et espace potentiel, voire infini potentiel, définissent la même région  et c’est là que le fantasme intervient, liant l’intellect matériel et l’intellect séparé.   Selon Averroès, c’est par l’intermédiaire de la faculté imaginative, celle qui génère les phantasma que l’homme pourra prélever quelque chose de cet intellect séparé en y puisant ce qui constituera son élaboration subjective ultérieure et son évolution. C’est là qu’intervient la cogitation  qui, dans le fouillis du fantasme, se focalisera sur ce que l’arabe nomme ma’nâ  et le latin intentio, l’intention, c'est-à-dire le trait qui a donné à l’image fantasmée une valeur iconique ; disons que l’on aura été « touché » ce qui implique une rencontre « peau à peau » entre celui qui contemple et ce qu’il contemple ; ensuite, cogitant, il dégage peu à peu ce trait,  le reconnait comme un « vouloir dire ». C’est ce qui pour lui, dans l’image, représentant son « être signe », a fait sens et s’inscrit ensuite dans sa remémoration. Sans le fantasme l’intellect matériel ne concevrait rien. La cogitation, que l’on peut aussi penser en termes de  méditation, débroussaille ensuite le fantasme.
Donc plusieurs niveaux : l’informe (ou  intellect matériel  selon Averroès, espace potentiel selon Winnicott) ; en cette région se loge le fantasme,  image en provenance d’un objet sensible, qui a aimanté la perception par l’intermédiaire des sens ; la cogitation décortique le fantasme pour en extraire l’intention ; viendra ensuite une rétention mémorielle et, à partir de là, se constitueront nos élaborations, ce que Winnicott nomme « l’expérience culturelle »,  notre capacité conceptuelle, c'est-à-dire, peut-on penser, notre aptitude à accueillir ce qui est conçu ( conceptus latin donc tout d’abord embryonnaire, puis en gestation, puis naissant, prenant vie dans le corps). C’est si ce processus dysfonctionne que le fantasme, non cogité, demeuré forme brute, explosive ou pathologique, conduit à un gâchis. 
Ce processus concerne tout objet duquel nous avons reçu comme une impulsion, une aimantation, en quelque sorte, et dont nous formerons l’image fantasmée.

En ce qui concerne la lecture, tout commence par le choix du livre. Un titre, un nom d’auteur, peuvent nous, orienter fantasmatiquement comme ce qui m’a fait signe dans le titre de Jean Baptiste Brenet : Averroès…fantasme…Espace potentiel… Par contre quand notre cogitation ne parvient à détecter  aucune intention, aucune visée, le livre peut nous plaire mais ne nous implique pas vraiment. Nous en restons éloignés, ou bien il nous déçoit et, à la limite, nous l’abandonnons. Quoi qu’il en soit, nous restons à l’affût, aux aguets, et dès qu’une intention, une visée nous concerne, alors, elle nous travaille et nous  la travaillons tout du long, nous en extrayons  le sens caché et c’est bien pourquoi la lecture est une herméneutique si nous nous sentons attirés à plonger au- dessous de la surface.
On peut, bien sûr rester à la surface et sur ce point, Jean Baptiste Brenet rappelle Aristote dont Averroès s’est nourri pour aller au-delà. Pour Aristote, le fantasme peut  avoir un simple intérêt en tant que « chose valant pour soi  et dont, sans renvoi, on fait l’objet même de notre regard intérieur », et nous restons sensibles à la beauté et au charme de l’image. Nous nous en imprégnons simplement.  Mais, dans une attitude contemplative, on peut aussi vouloir approfondir l’impression et se demander à quoi d’autre  renvoie cet objet. Expérience exigeante si l’on pense par exemple aux multiples tableaux que Cézanne a réalisés de sa montagne Sainte Victoire. Averroès développe ce point dans « Compendium » du « De memoria et reminiscentia » : « Il y a cinq étapes  : la première est corporelle, d’une écorce épaisse, c’est la forme sensible en dehors de l’âme.  La deuxième étape est l’existence de cette chose  dans le sens commun : c’est la première des étapes spirituelles. La troisième est son existence dans la faculté imaginative (le fantasme ; c’est moi qui précise) et elle est plus spirituelle que la première. La quatrième étape estla faculté discriminatoire la cogitative. La cinquième est l’existence dans la faculté remémorative et elle est la plus spirituellecar elle reçoit la pulpe de ce que les trois facultés ont distingué et purifié de l’écorce. ». Donc, selon Jean Baptiste Brenet commentant cette métaphore, il y a, de la chose sensible à  l’intention, au ma’nâ particulier dégagé à l’intérieur du fantasme par la cogitation, un effeuillement progressif. « Des couches d’écorce ceignent [dans la chose sensible] ce que le texte appelle son lubb (medulla en latin), son « cœur », sa moelle, l’équivalent chez elle de la pulpe pour le fruit […]. Cogiter consiste à distinguer dans l’image d’une réalité sensible son ma’nâ, c'est-à-dire à discerner sous les strates inessentielles le noyau correspondant au fond du senti ». « Qu’est-ce qu’à dire ça veut ? », si l’on pense à Lacan  pour qui l’inconscient  est du non réalisé qui veut se réaliser. Cependant, l’inconscient lacanien, en tant que « structuré » (comme un langage), est à  distinguer de l’informe averroèsien.

Il me semble que la cogitation averroèsienne, telle que Jean Baptiste Brenet l’interprète,  peut se déployer, entre autres, dans l’acte de lire.  Comment y sommes-nous intéressés à atteindre dans le texte, par la cogitation, ce noyau qui, intrinsèque au fantasme, nous fait signe et monde ?  Comment partagerons- nous ce dé-voilement ? Comment et à qui nous prêterons-nous, dans une inter-prétation devenue « inter- prêt » par l’intermédiaire de notre conceptualisation, c’est à dire de ce par quoi nous aurons été conçus et qui, en même temps, se sera, en nous, conçu ? Et quel plaisir alors, né de cette lecture qui, ayant fait signe pour nous, nous aura fait corps et sens, nous aura fait monde partagé au même titre que  toute œuvre d’art, tout événement humain dont, au-delà de l’apparaître, nous aurons cherché, cogitant aveuglément, ce « trait » nucléaire que représente l’intention ? C’est ce « trait », intrinsèque au fantasme et recouvert par lui, qui peut nous inviter à faire danser des figures dans l’espace potentiel, les voir évoluer en formes inachevées, sans cesse reprises et poursuivies en  interruptions, silences, vides, en des riens, détours, retours, spirales, sans aucune conclusion qui viendrait les achever.
NC



Peu après avoir ainsi écrit, j’ai rencontré une  autre approche de la cogitation, qu’il nomme aussi « co-agitatio », dans l’œuvre de Pascal Quignard :

« La res cogitans est une substance sans objet comme l’était le premier monde. Comme la faim est vide, dont elle dérive par le rêve, cet élan est sans fin. Laisse le vent, l’haleine, l’air, la transparence, entrer et sortir à sa guise dans le vide. Ne ferme pas la porte ou la fenêtre si tu as pour dessein que le chat reste avec toi. Tu le rendras furieux. Laisse le vantail de la fenêtre perpétuellement entr’ouvert afin qu’il puisse le pousser du bout de sa patte et alors il restera au pied de ton lit, ou sur le bout de couverture de ton lit, et il posera doucement sa joue sur le bord de ses doigts fourrés et repliés et il s’endormira sans inquiétude auprès de l’âme qui pense et qui tremble. »
Pascal Quignard. « Mourir de penser »  

Et que le sommeil du chat apaise la « co-agitation » et  renvoie la pensée à sa nécessaire intermittence, à son alternance avec l’indispensable vide.   

6 commentaires:

r.t a dit…

Oh combien je suis en accord avec toi sur toutes ces belles choses que tu dis de la lecture et qu'il est bon de rappeler.
Le parallèle que tu fais avec la physique quantique, dont je vois la légitimité pour ce qui est du rôle de l'observateur, n'a pas pour moi tellement de résonance étant donné que cette science ne m'a pas jusqu'à maintenant tellement touché de ses charmes. C'est plus, pour moi, le réservoir de la vie sensible, de la poésie, de l'art ou des émotions qui alimente mon monde de la lecture. C'est un monde mouvant, en constante transformation qui butes souvent sur les constructions trop élaborées des sciences comme des philosophies... Cela dit, c'est un plaisir de te lire.

Noëlle Combet a dit…

Plaisir pour moi de ta visite et de ton écho. Pour moi aussi, le plaisir sensible tel que tu l'évoques est premier. Mais...- seulement pour autant que cela mette aussi en vibration une corde sensible- le désir de "ronger mon os" jusqu'à la moelle, d'aller au plus profond, d'"analyser" avec tous les outils qui sont à ma disposition me colle à la peau . La physique quantique, surtout en ce qui concerne l'"intrication", parce que sa théorisation est en lien avec le phénomène de la télépathie et des "inter-influences", m'a passionnée...et la question du fantasme aussi, consciente que je suis de lire, écrire, être en lien, partager, à partir d'images fantasmées, images amoureuses qu'ensuite j'inspire comme un parfum pour qu'elles m'inspirent...Et l'"espace potentiel" s'ouvre à cela comme une page blanche.
Quoi qu'il en soit, ainsi que tu le dis, l'émotion sensible est au commencement; cela concerne toutes sortes d'approches, même "scientifiques", même "philosophiques", si toutefois ces caractérisations peuvent avoir, ce dont je doute, une signification "à part". C'est qu'à mes yeux, cette "é-motion" concerne aussi les chercheurs même s'ils sont dans le déni de leurs fantasmes fondateurs...

Hue Lanlan a dit…


Texte si riche chère Noelle, que je l'ai laissé méditer et décanter et puis voyager et puis naviguer tant il pousse à associer et à produire ses propres signifiants. Informe et potentiel, ces signifiants épurés de leurs contextes, mais aussi enrichis de leurs contextes, m'ont évoqué l'approche d'un texte par les commentateurs comme l'approche d'un réel sur lequel sera jeté le filet des représentations. Ecorces successives, sur la pulpe d'un réel qui fait signe, où se croisent les strates réel, imaginaire, symbolique qui subjectivent le regard sur le monde. A partir de là, dans cette posture de l'être, à partir peut-être aussi du parcours analytique singulier que chacun peut faire, l'ouverture à l'expérience de la prise de conscience de ses amarres subjectives puis de la déliaison successive, la désubjectivation évoquée par Lacan, la traversée du fantasme n'apparaissent plus comme moment mélancolique ni maniaque, mais pourraient-elles ouvrir aussi à autre chose ? A cette fraîcheur, in " statu nascendi" selon la formule freudienne, là, ici et maintenant, à ce temps et ce lieu intérieur et extérieur à la fois, où le monde se constitue aux yeux de la psyché. Je ne dis plus du sujet mais de la psychè. Ce glissement amène peut-être ce pas supplémentaire. Une structure plus élargie où s'inscrivent des sujets, des êtres dans le monde dans leur diversité. C'est à ce point que peut-être Lacan, maître zen, ferait entendre ce qu'il a lui-même entendu, à des oreilles "occidentées" comme il disait. C'est ce point de diffraction et ses échos dans les strates de la subjectivité et de son histoire, que la pratique peut désigner. En cela, ce serait psychanalyse en sa coloration zen ou l'inverse aussi, peu importe. L'ouverture à... après cette expérience, reste champs ouverts, réponses plurielles, choix mais peut-être aussi consentements peut-être à des réels.
Voilà chère Noëlle, mes élucubrations de ce dimanche matin. Beau we à vous, dans ces figures multiples à travers ces fenêtres sur monde, que vous nommez de façon si ajustée, à la fois rigoureuse et poétique, esprit de finesse et de géométrie comme disait certain ;-)

Noëlle Combet a dit…

Merci, chère Huê pour ce que je reçois, en ce matin de fête comme un présent, aux deux sens... d'un savoir, d'une saveur plus douce au goût que les chocolats les plus fins, un présent où je sens se partager, converger mais aussi diverger en ouvertures autres, des expériences qui, sans nul doute, nous auront été et nous sont très proches, de psychanalyse et de vie...Mais peut-on séparer l'une de l'autre? L'image du "filet de représentations" jeté sur le Réel me semble d'une justesse incontestable.
"Traversée du fantasme" qui ne se replierait pas sur soi mais déplierait de multiples autres traversées, d'où "le glissement" du "sujet" en "psyché". Cette image me parle jusqu'en son pli le plus intime. Lacan, maître Zen...Oui, c'est cet aspect de lui que je veux privilégier, aspect non "occidenté" mais "orienté" par François Cheng, entre autres; et c'est pourquoi le Séminaire "Le sinthome" est celui qui résonne le plus en moi, en ce qu'il appelle la poésie à la rescousse. Au delà de "champs ouverts et de réponses plurielles, ajustement à des réels"? Oui et pas seulement éventuellement, mais aussi nécessairement. Éventuellement/nécessairement.
Voilà Huê. Je reçois votre écho comme une grâce, dans la polysémie du mot, la grâce de votre écriture, de votre pensée, la grâce du don et je vous en sais gré, profondément.:-)

Hue Lanlan a dit…

Merci chère Noëlle de votre retour d'énonciation ;-) Pâques représente un mystère, peut-être pas seulement pour moi, quelque chose d'opaque, mais à la réflexion peut-être l'est-ce pour tout humain, c'est ce que me confia aussi un analysant qui parle tout aussi intensément de sa foi que de son doute. Je retiens un mouvement commun dans l'espérance humaine vers la " résurrection" ou vers d'autres formes de vie, cycles de l'eau ou du carbone, mais c'est sans doute leur mise en forme ensuite, forme à laquelle s'accroche l'esprit humain, (ou est-ce le psychisme, la cognition ou l'âme, c'est un autre débat ) qui trace des chemins multiples comme dans une forêt. Chemins de " bûcherons" qui " ne vont nulle part" si ce n'est dans la forêt de l'être. Informes et potentiels pourraient être alors les habits de l'être ou des étants qui s'y promènent en attendant... leur prochaine " formalisation". ;-))

Fantaisie mais qui peut accompagner le temps de la vie, sa transformation et le vieillissement. Peut-être. Je pensais à cette si célèbre phrase de Hamlet: To die, to sleep,perchance to dream, ay, there's the rub. où perchance a été traduit souvent par peut-être, mais certains le traduisent aussi par " par chance, par hasard" et j'aime bien aussi cela. oui, oui, peut-être ou par hasard, ou par chance... cette transformation de l'être.

Belle journée à vous chère Noëlle. Et merci encore pour vos retours

Noëlle Combet a dit…

Pâques, dans mon enfance, ce fut la messe avec ma grand-mère et mes cousines et le repas familial joyeux avec l'odeur de cire du récent "ménage de printemps", tradition que je perpétue...Puis, j'ai évolué vers un athéisme résolu, quittant la foi et par conséquent aussi le doute, du moins sur ce point. Il n'empêche...Il reste comme un signe, une "intentio" attachée à cette date, un mouvement personnel et collectif vers le renouveau, l'alternance des cycles, ainsi que vous le dites, inscrits dans le psychisme (c'est ce terme que je choisis parmi ceux que vous proposez). Mais pourquoi pas les autres aussi? C'est selon.
J'apprécie cette forêt qui me suggère des "ombres errantes" en quête de leur forme.Ombreux "espace potentiel"
Peut-être est un bijou de la langue pour moi,un des termes que je préfère et il y a longtemps que la phrase d'Hamlet résonne périodiquement dans ma tête mais j'ignorais la traduction "par chance". Quand j'y penserai, un nouveau pli du "peut-être" se dessinera, nouvelle "formule" (petite perle précieuse).
Merci Huê et très bonne journée radieuse.